lunes, 9 de diciembre de 2013

``Caminos o Avatares de shangò".

Chango aunque no se le saque caminos como los demas orishas si los tiene y se le llaman caminos o avatares:

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Changó - Aganjú:

Esta es la unión entre Changó y Agayú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Changó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Changó fueron a tierras Tàpás a buscar a Agayú (gemelo de Changó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Changó en Oyo y Agayú es considerado como el propio Changó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Agayú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Changó, convertido en Orisha y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Changó y su gemelo está inscripto en el Odu Okana meji.

Changó Bomi:

Camino en el cual Changó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemaya. Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Changó Obakòso:

Título que recibiera Agayú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.

Changó D'ibeji:

Asociación entre Changó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Changó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Changó Aláfin:

En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

Changó Arirá:

El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Changó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Changó Olosé:

El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de carácter irascible, su palabra no se pone en duda.

Changó Kamúkàn:

El que trabaja con los Egguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

Changó Obára:

Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

Changó Bangbosé / Changó Gbogbagúnlè / Changó Gbamí / Changó Fáyò / Changó Bunmí / Changó Dèyí / Changó Olufina / / Changó Obalúbe / Changó Obanlá / Changó Tàpa / Changó 'Godo / Changó Obadimeji / Changó Odúnbadèyí / Changó Oba bi / Changó Obatolá / Changó Oluòso / Changó Nupé / Changó Asabeji / Changó Jakutá / Changó Ladé / Changó Obajokó / Changó Okanami / Changó Bolá / Changó Oloké ...

Fuente: ``Corté Africana".

miércoles, 16 de octubre de 2013

¿Por que se cobran derechos en nuestra religión?

"En nuestra religión como todo en la vida, todo tiene su precio, no se hace nada sin cumplimentar este, por que así ha sido determinado por los Orihas".

Pataky:


En una oportunidad Orumila le dijo a sus hijos los babalawos e iyanifas:
ustedes tieneen que enseñara a la gente que, pagar por el bien que se recibe no es retribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, respetar y corresponder en alguna medida a los Orishas y a ustedes, sus sacerdotes o sacerdotisa..."

Antes de que Orumila emitiera a sus hijos el mensaje que acabas de citar, los babalawos  predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente, vivían en la mas absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material alguno  se sustentaban, o al menos lo intentaban, de la caridad publica y se conformaban con lo que esta, cada vez más miserable, le concedida en reciprocidad por el incalculable bien recibido. sin embargo, llego un momento en el cual los babalawos comenzaron a padecer la miseria, el hambre, el frió y la muerte prematura, mientras que para la mayoría de la gente el holocausto de estos seres humanos les fue indiferente, aún así, los babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su noble y sagrada misión, hasta que casi legaron a extinguirse por inanición, ya sus fuerzas habían tocado fondo.

Mientras todo esto sucedía, la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del beneficio recibido de mano de aquellos religiosos: muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz de sus vidas y familia, otros habían echo grandes fortunas, otros fueron salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacia interminable.

Pero sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por cuya intermediación habían recibido la caridad de los Orishas y Ancestros.

Y Órúmila prosiguió con el mensaje...

"Por que hasta hoy he visto con gran tristeza, como muchos seres humanos, tan rápidamente olvidan el bien que reciben. Es menester entonces, ante tan abusivo egoísmo, que ustedes no vivían a expensas de la buena voluntad, la iniciativa humanitaria y la caridad de quienes cada vez mas, demuestran con sus actitudes, la indiferencia y el desprecio que sienten por todo aquello que consiguen fácilmente.

La mayoría de los hombre han aprendido equivocadamente a darle valor material a todo lo que les concierne, la mercadería que ustedes ofrecen no tienen un valor material, por que ella misma, en si, no es materia; pero sin embargo les puedo asegurar que la salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que atraves de ustedes ellos obtienen,no puede ser valorado materialmente, por que ningún ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus vidas".

"por todo lo que les he dicho hasta aqui, a partir de estos momentos toda asocian nuestra a titulo personal o a favor de terceras persona, que implique una participación directa o indirecta de algún Orisha o Ancestro, sea cual fuera esta, tendrá que ser recompensada materialmente siempre, mediante la ofrenda de animales u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiario de nuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciproca que nos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que este sea, a cambio de la caridad incalculable que recibe".

El ser humano ha recibido de nosotros los Orishas la vida y la naturaleza para que crezca, se desarrolle y se engrandezca mediante el sacrificio, la honestidad, la justicia y el amor a sus semejantes; grandes cosas hemos echo previamente para ellos  a fin de facilitarles el camino, pero una vez mas ahora se hacen los desentendidos y se autoconsideran con el derecho a recibir gratuitamente nuestro sacrificio unido a nuestros favores. sin embargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores y nuestro trabajo tendrá que ser recompensado materialmente por todo aquel que lo requiera.

Cada babalawo, babalocha etc. deberá exigir siempre el "DERECHO DE ORISHA" o contrapartida material, previa o posteriormente a la consumación de su trabajo. Y, dejara claro con cada cual, que el pago de esos derechos, en ningún momento significara que sea comprado el favor de los Orishas o Ancestros.

El abono de los mencionados derechos siempre sera una representación simbólica del espíritu del sacrificio de la persona que solicite nuestros servicios, pero a nosotros nos corresponderá siempre la ultima palabra, con respecto a si concedemos o no, el favor solicitado, solamente después de haber valorado si esa persona a echo lo suficiente para merecer nuestra ayuda.

Los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivar los campos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños , a cuidar los animales, a las labores artísticas, a extraer las riquezas naturales... pero también hay quienes tienen la sagrada misión de servir de intermediarios entre los hombres y los dioses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble y encomendable labor... por ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que los demás. la labor de ustedes es una labor tan socialmente importante como cualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivir dignamente entre sus semejantes; por tanto si la gente no es capaz de reconocer en toda su magnitud el valor de nuestro trabajo, entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hay que merecerla, que esta requiere acción y trabajo, que por ello también tiene su precio y que a quienes son aptos por sus consagraciones y ashé, también tendrán que pagarles en justa medida por su trabajo.

por lo dicho decreto que"... no habrá acción nuestra que quede libre de derechos, excepto cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario, ello significa que, la caridad y su justa administración sera cuestión exclusiva de nuestros Orishas, y en ninguno momento de alguno de nosotros.

"Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas  o en el presente, merece ser premiada con una caridad librándola de derechos, será exclusivamente  un asunto a determinar por nosotros, nuestros Orishas..."

A partir de que el mensaje de Orula fue recibido por los sacerdotes las cosas cambiaron mucho para estos; la gente acepto y se adapto rápidamente al "DERECHO" por ellos cualquier olorisha, babalorisha, babalawo etc. donde quiera que se encuentre, esta obligado a cobrar los derechos de Orisha para que sus rogaciones y trabajos tengan la bendición y el ashé´suficiente;de lo contrario, y sobre todo si la situación se repite, puede llegar a perder el ashé y el privilegio que le ha sido otorgado por nuestras deidades.

después de repasar lo anterior se comprende perfectamente porqué, iniciarse en la religión cuesta dinero porqué recibir otras consagraciones y fundamentos cuesta dinero .    


cauri





viernes, 4 de octubre de 2013

Echa un vistazo al Tweet de @addecolaokan: https://twitter.com/addecolaokan/status/386167982289719297

viernes, 20 de septiembre de 2013

La Creación

"La Creación"


Nadie de debe confundir el mundo por tratar de igualar la deidades con dios, Orula a revelado claramente que todas la deidades fueron creadas por Dios para asistirlo en le manejo del  UNIVERSO y esto es sin excepción, ellos le deben obediencia total.


Las deidades son como sirvientes de Dios, enviados por dios al universo ayudarlo para  hacer del mundo un lugar mas habitable para los mortales, de manera que por ellos, el hombre podría apreciar como a Dios le encantan sus criaturas.


Cuando Oggun (la divinidad de la ingeniaría, del hierro) posee a un sacerdote, da tributos a dios omnipotente y le agradece. El mismo Shango y  cada una de las 200 deidades creadas por el dios Omnipotente se dicen ser los miembros del concilio divino de dios.


De la misma manera un sacerdote de Ifa (Babalawo) empieza su Moyuba (Yo pido) a Dios (Olodumare) como el depositario de todo conocimiento y sabiduría. Ningún hombre por consiguiente puede pensar que el servicio a cualquier divinidad es un sustituto del servicio a dios.


Orumila ha revelado a sus seguidores que las creaciones de Dios fueron las deidades menores, fueron los primeras habitantes del cielo, y ellos vivieron vidas normales en el cielo a imagen de Dios propio.


La muerte es una de las deidades favoritas creadas por dios, y fue este el que hizo la arcilla con la que se moldeo el hombre después de las deidades, después de echa la imagen humana con la arcilla, era la hora de darle el aliento de vida, así, dios le dijo a todas las deidades que estaban presentes que cerraran sus ojos, todos ellos lo hicieron excepto Orumila que meramente se cubrió la cara con sus dedos sin cerras sus ojos.


Dios descubrió que Orula lo miraba, como Orula trato de cerrar sus ojos después de ser visto, Dios lo llamo y le dijo: Nada espectacular alguna vez se hizo sin un testigo viviente.


Por esto Orumila se llamaba "Elerí Ukpin Ode o Eleri Orisha" (El propio testigo de Dios).


viernes, 23 de agosto de 2013

"Historia de Obbi, porque habla por las dos caras".



Un día Obbi (coco) celebraba una fiesta, y le dio la tarea a Elegguá de encargarse de las invitaciones, pues este estaba a su servicio por mandato de Olofi, pero como Elegguá estaba en todas partes, y entraba en todas partes, conocía la verdad de Obbi, su orgullo y vanidad; Entonces Elegguá para poder dar fe ante Olofi de sus palabras sobre el orgullo y vanidad de Obbi, invitó a todos los limosneros y sucios del pueblo.


Llegada la hora de la fiesta, Obbi hace su presentación, y su mayor sorpresa fue, el encontrarse con todos aquellos personajes que se le encimaban para pedirle limosna, a lo que Obbi les preguntó quien los había invitado, y como única respuesta escucho el nombre de Elegguá; molestándose Obbi los recriminó por sus harapos y suciedad, los invitados se abochornaron y se marcharon, junto con ellos se marchó Elegguá al ver tal maltrato.


Un día Olofi le encomienda a Elegguá que visite a Obbi por unos asuntos, y este se niega, notando Olofi la negativa algo extraña de Elegguá, le pregunta que sucede, y este le cuenta lo sucedido en la fiesta; Olofi para comprobar que era cierto lo que decía Elegguá, se disfrazó de limosnero y fue a la casa de Obbi, entonces cambiando la voz lo llamó, y al ver Obbi un hombre con harapos y sucio en su puerta le dijo: 


¿acaso no podía vestirse mejor usted y bañarse para venir a mi casa?, ¿no ve que sus harapos pueden manchar mi traje? Y le dio la espalda al limosnero, fue tanto el enojo de Olofi, que alzó su voz llamándolo, cuando Obbi se volteo, se tropezó frente a frente con Olofi, quien había tomado su forma natural, a lo cual le pedía perdón una y otra vez. 


Olofi lo requirió diciéndole que había creado en el lo mas puro, pues su alma y su cuerpo eran blancos, y el le pagaba siendo orgulloso y vanidoso. Entonces Olofi le dijo: mientras exista este mundo, serás blanco por dentro y negro por fuera, y caerás de las ramas y andarás rodando por el suelo como castigo, solo en el suelo podrás hablar por ser tan vanidoso y orgulloso.


Es por eso que Obbi (coco) se tira al suelo y habla por las dos y es el único lugar donde obbi pueda hablar  Obbi nunca mas se atrevió a decir mentiras delante de Elegguá por miedo a que este hable mal de el con Olofi y lo castiguen con alma negra. 




Historia de Obbi.

lunes, 19 de agosto de 2013

"Eleggua".


El dueño de las llaves del destino, y los caminos de la vida, el es el azar, sin el permiso de el no se puede hacer nada.


Cuenta el Pataki (historia) que un día estando Olofi muy enfermo y siendo infructíferas las medicinas de los demás orishas que trataron de aliviarlo, Eleggua pidió a a su madre que lo llevara ante Olofi asegurando que el lo curaría el pequeño orishas escogió hierbas para preparar un brebaje que Olofi tomo con un gesto agradable en su rostro y lo alivio rápidamente, fue cuando a eleggua por mandato de Olofi se le dieron todas las primicias.


Elegua es uno de los primeros oshas u orishas que se recibe dentro de la religión Yoruba, pertenece al grupo de los orisha oddé, que común mente conocemos como los guerreros de los cuales forman parte Oggún, Oshósi y Ozún; junto a estos eleggua se refuerza volviéndose invencible , Eleggua es considerado el mensajero fundamental de Olofi, eleggua vive detrás de la puerta del Ile (casa) para que nada malo entre en ella.


Eleggua es el orisha que mas caminos tiene, se dice que los 21 caminos de eleggua tiene divisiones.


Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Bàbálú Ayé.

Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".

Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de Orishas mayores, principalmente los funfun. Se le considera una especie de joven vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.

Eshu Ijelú: Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.  

Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.

Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.

Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.

Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.


Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Kolofó, Eshu Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros.


Eleggua su nombre proviene del Yoruba Èsú Elègbará que significa: Mensajero príncipe de los que viven en Egbá. 


Es hijo de Obbatalá y Yembó, y sus hermanos son Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.


sus colores son el rojo y el negro y sus collares e confeccionan intercalando una cuenta roja y una negra.


sus días son los lunes y martes, su numero es el 3 y todos sus múltiplos su fiesta se celebra el 13 de julio y se sincretiza con el santo niño de atocha. 


Su objeto de poder es el garabato.

se le llama con un agogo (maraca) y se saluda así "Laroye Eleggua"


Eleggua





viernes, 9 de agosto de 2013

Quien es Oggún:


Oggún guerrero máximo por excelencia, es el Orisha del hierro de la fortaleza de la tecnología de la guerra es parte fundamental de la trinidad sagrada que forman los guerreros Yorubas Eleggua, Ozun, y su inseparable amigo Oshosi.


El representa el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales; En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano.


Es dueño de las montañas las herramientas y de las cadenas. 


Conoce los secretos del monte simboliza al guerrero comedor de carne brusco bárbaro y trabajador incansable junto con su inseparable amigo Oshosi el cazador, con el Eleggua es dueño de los caminos de la encrucijada a Oggun le pertenece toda la tecnología Oggun es capataz de la guerra su nombre significa Guerra, patrón de los herreros vigía de los humanos ya que por su propia lengua esta condenado a no dormir ni de día ni de noche mientras el mundo sea mundo su misión es guerrear por nosotros en la religión y la vida, es un Orisha viejo temido y respetado en el panteón Yoruba, conocedor de los secretos del monte el no perdona las ofensas nunca abandona el combate ni pierde las esperanzas.


sus días son: martes y miércoles

colores de oggun: morado verde y negro 

collares de oggun: cuentas verde y negro alternadas.

sus números son el 3 y todos sus múltiplos.


su fiesta se celebra el 29 de junio y se sincretiza en la religión católica con san Miguel arcángel y con san pedro.


su saludo ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!



La maldición de Oggún.

LA MALDICIÓN DE OGGÚN


EN ESTE CAMINO EN LA TIERRA FABEWA SE VIVÍA EN ARMONÍA Y TRANQUILIDAD DEBIDO A QUE SUS HABITANTES ESTABAN UNIDOS POR LA BENDICIÓN QUE ESTA TIERRA LE ECHABA TODOS LOS DÍAS EGGÚN.


DICHOS HABITANTES SE LEVANTABAN TEMPRANO Y LE PEDÍAN A OGGÚN QUE LES DIERA FUERZAS PARA LLEVAR SU TIERRA ADELANTE.


CIERTO DÍA LLEGO A LA TIERRA FABEWA UN HOMBRE VESTIDO CON PIEL DE EYO DONDE TODOS LOS HABITANTES DE ESA TIERRA SE IMPRESIONARON AL VER A AQUEL HOMBRE VESTIDO DE ESA MANERA.
AQUEL HOMBRE NO ERA MAS QUE LA REPRESENTACIÓN DE EGGÚN QUE VENIA A ESA TIERRA MANDADO POR OBA OMO LEGU, EL CUAL SE HABÍA ENTERADO DE COMO VIVÍA LAS GENTES DE LA TIERRA FABEWA, BENDECIDA POR OGGUN Y ENVIÓ A OBA EGGUN A QUE EMPEZARA A CONFUNDIR A LA POBLACIÓN.
OBA EGGUN EMPEZÓ A CREAR LA CONFUSIÓN ENTRE LA POBLACIÓN  AL PRINCIPIO QUE LE HACIA UN TRABAJO A ALGUIEN DE AQUELLA TIERRA, LA PERSONA RESOLVÍA Y LE TRAÍA A OTRA PERSONA Y ASÍ SUCESIVAMENTE FUERON YENDO TODOS LOS HABITANTES DE LA TIERRA FABEWA A CASA DE OBA EGGUN DONDE YA AQUEL PUEBLO SE HABÍA OLVIDADO POR COMPLETO DE OGGUN Y SOLO ATENDÍA A OBA EGGUN Y OGGUN ABOCHORNADO AL VER LA ACTITUD DE AQUEL PUEBLO, LO MALDIJO Y EMPEZÓ A LLAMAR A IKU:

'EGGUN IKU FOLONA EGGUN SHEKUE IKU FOLONA'.

IKU SE PRESENTO A OGGUN Y ESTE A SU VEZ LE DIJO: YO MALDIGO A ESTE PUEBLO Y TU ESTARÁS AQUÍ A LA ENTRADA DE LA POBLACIÓN HASTA QUE ACABES CON TODOS, NO PERMITAS QUE LE LLEGUE LA TRANQUILIDAD Y CADA VEZ QUE ALGUIEN DE AFUERA QUIERA ENTRAR, DESTRUYELO!.

OGGUN SE RETIRO A UNA TIERRA CERCANA DONDE VIVÍA UN AWO LLAMADO AWO AWORI OLANTA EL CUAL AL VER A OGGUN EN EL ESTADO DE ANGUSTIA EN QUE SE ENCONTRABA LE PREGUNTO QUE LE SUCEDÍA Y EL LE CONTESTO QUE ERA EL MAL AGRADECIMIENTO DE LA POBLACIÓN DE LA TIERRA FABEWA.


AWO AWORI OLANTA SE MOLESTO POR LO QUE LE DIJO OGGUN Y LE RESPONDIÓ  NO DEBISTE MALDECIR A LA GENTE DE ESA TIERRA Y MUCHO MENOS PONER A IKU A LA ENTRADA DE LA POBLACIÓN A QUE DESTRUYA TODO LO QUE ENTRE O SALGA PORQUE DE TODAS FORMAS OBA EGGUN LOS ESTA DESTRUYENDO A TODOS ELLOS, PORQUE LES HA HECHO CREER QUE POR MEDIACIÓN DE EGGUN RESOLVERÁN SUS PROBLEMAS.



AWO AWORI OLANTA LE DIJO A OGGUN: VAMOS A CASA DE ORUNMILA A VER QUE SE PUEDE HACER PARA TRATAR DE ALIVIAR EN PARTE LA DESGRACIA TAN GRANDE POR LA QUE ESTÁN PASANDO LA GENTE DE LA TIERRA FABEWA.



AWO AWORI OLANTA SACO EL EKULE Y EL IFA QUE VINO FUE OJUANI BOKA ( DONDE ORUNMILA DECÍA QUE HABÍA QUE HACER UNA CEREMONIA A LA ENTRADA DE LA POBLACIÓN CON UN GALLO BLANCO Y DESPUÉS HACER UNA CEREMONIA EN LAS CUATRO ESQUINAS O POSICIONES DEL PUEBLO Y DESPUÉS HACER OPARALDO A TODOS LOS HABITANTES DE ESA TIERRA PARA QUITAR UN POCO DE MALDICIÓN DEL EGGUN QUE YA LE HABÍA ECHADO A LA GENTES DE ESA TIERRA.
OGGUN AL OÍR AQUELLO NO QUERÍA ACCEDER A QUE SE HICIERA NADA, PERO AWO AWORI OLANTA LO CONVENCIÓ A HACER LO QUE DECIDA ORUNMILA.


AWO AWORI OLANTA BUSCO UN GALLO BLANCO Y PARTIÓ PARA LA TIERRA FABEWA JUNTO CON OGGUN Y MIENTRAS IBAN POR EL CAMINO AWO AWORI OLANTA CANTABA:

AWA LELE IKU
AWA LELE IKU
BOYEBE IKU'.

DE PRONTO IKU AL OIR ESTE CANTO SE ECHO A CORRER ASUSTADO Y AWO AWORI OLANTA APROVECHO Y LE RAJO EL CUELLO AL GALLO Y LE DIO SANGRE A LA ENTRADA DE POBLACIÓN DE FABEWA.


MIENTRAS DABA LA SANGRE DEL GALLO AWO AWORI OLANTA CANTABA:

'KALEKUE LOLE BAWA LONA
IKU EGGUN BAWA LONA
OGUIRE BOORUN BAWA LONA'.

MIENTRAS AWO AWORI OLANTA ESTABA HACIENDO ESTA CEREMONIA TODA LA POBLACIÓN SE REUNIÓ A LA ENTRADA DEL PUEBLO Y SE ARRODILLARON Y PEDÍAN PERDÓN. CUANDO AWO AWORI OLANTA TERMINO DE HACER ESA CEREMONIA LE DIJO A LA GENTE DE AQUEL PUEBLO: PONGAN EN LAS CUATRO POSICIONES DE LA POBLACIÓN UNA JÍCARA CON SARAO DE EKO Y ÉCHENLE BASTANTE OTI PARA APACIGUAR A OGGUN, DESPUÉS BUSQUEN UN OSIADIE SHASHARA PARA HACERLE OPARALDO.


LOS HABITANTES DE LA TIERRA FABEWA ASI LO HICIERON, LE ENTREGARON EL OSIADIE SHASHARA A AWO AWORI OLANTA. ESTE SE LO ENTREGO A OGGUN Y ENTERRÓ EL GALLO BLANCO QUE HABÍA DADO A LA ENTRADA DE LA POBLACIÓN  OGGUN Y AWO AWORI OLANTA ENTRARON Y SE QUEDARON PARADOS EN LA ENTRADA DEL PUEBLO Y AWO AWORI OLANTA COGIÓ EL OSIADIE SHASHARA Y EMPEZÓ A HACER OPARALDO A TODA LA POBLACIÓN Y MIENTRAS HACIA OPARALDO A LA GENTE CANTABA:

'EYERBALE EGGUN AKUALODEO EYERBALE ASHUN BAKO CUAL ODE'.

Y TOCABA CON UN POQUITO DE SANGRE EL DEDO GORDO DE LOS PIES.
CUANDO AWO AWORI OLANTA TERMINO QUEMO EL OSIADIE SHASHARA Y MANDO A BAÑARSE A TODA LA POBLACIÓN CON MASTUERZO, QUITA MALDICIÓN  ESPANTA MUERTO, ABRE CAMINO Y ROMPE SARAGUEY, MOMENTO QUE APROVECHA AWO AWORI OLANTA PARA DECIRLE AL PUEBLO DE FABEWA: ESTA CEREMONIA QUE USTEDES HAN VISTO Y SE LA HAN HECHO TENDRÁN QUE HACERLA CADA CIERTO TIEMPO PARA QUE LA MALDICIÓN DE OGGUN NO SEA TAN SEVERA CON USTEDES Y LES LLEGUE LA BENDICIÓN DE OLOFIN.